La religión Bon (Bön) es la religión original de los tibetanos. Es una religión actual y, según diversas estimaciones, entre el 5 % y el 10 % de los tibetanos la practican. Aunque para el profano queda eclipsada por el budismo tibetano, la religión Bon está muy enraizada en Tíbet con un sistema religioso propio, el Yungdrung Bon posee su propia cosmología, rituales, deidades y textos sagrados.
Bon (Bön) es el nombre de la religión o tradición espiritual del Tíbet. Un Bonpo es un seguidor, padrino o sacerdote de la tradición Bon.
El Yungdrung Bon (o «Bon Eterno») es una versión reformada que incorpora elementos de la filosofía budista, como el karma, el renacimiento y la meditación (incluido el Dzogchen). El Dalai Lama y el gobierno tibetano en el exilio reconocen el Bon como la quinta escuela del budismo tibetano.
Origen religión Bon
A menudo se denomina al bon la religión prebudista del Tíbet. ¿Hasta qué punto es cierta esta afirmación? Según la tradición y los textos bon, la religión fue fundada por Tonpa Shenrab Miwoche , quien se cree que vivió hace miles de años en la tierra sagrada de Olmo Lung Ring, a menudo asociada con la región de Zhangzhung (Shanzhung), un antiguo reino del oeste del Tíbet. Los investigadores señalan que, si bien la información histórica precisa sobre Tonpa Shenrab es escasa, es probable que el bon surgiera como una religión sistematizada aproximadamente al mismo tiempo que el budismo comenzó a extenderse por el Tíbet en los siglos VII y VIII.
Las primeras prácticas del Bon eran animistas y chamánicas, centradas en rituales para apaciguar a las deidades locales, asegurar la prosperidad y alejar las fuerzas del mal. Estas prácticas eran comunes en la cultura Zhangzhong y otras sociedades tibetanas prebudistas. Con la llegada del budismo, el Bon experimentó cambios significativos, incorporando elementos budistas sin perder su singularidad. Este sincretismo dio origen al llamado "Yungdrung Bon" o "Bon Eterno ", la tradición formalizada que se practica hoy en día.
Curiosamente, el budismo tibetano también ha recibido una influencia significativa de la religión Bon. Esta influencia se manifiesta en prácticas rituales compartidas, como los entierros celestiales y el culto a deidades locales, así como en conceptos filosóficos, especialmente en la tradición Dzogchen . La escuela Nyingma, la más antigua de las cuatro principales escuelas del budismo tibetano , está particularmente influenciada por Bon, ya que sus enseñanzas Dzogchen presentan sorprendentes similitudes con prácticas similares en Bon, lo que indica un intercambio histórico de ideas y prácticas.
El país de Zhangzhong (Shanzhung) corresponde al actual Tíbet occidental. Su pico más destacado es el monte Kamet (7756 m).
La religión Bon y el hinduismo.
Algunos estudiosos analizan posibles conexiones, influencias o paralelismos entre el Bon y el hinduismo, especialmente en el contexto del sincretismo (la mezcla de tradiciones). Curiosamente, no existe una hipótesis directa y ampliamente aceptada en las fuentes académicas que afirme que el Bon deriva directamente del hinduismo.
En regiones fronterizas con la India , como Himachal Pradesh, Sikkim y Nepal , el Bon ha recibido influencias tanto del budismo como del hinduismo. La astrología y los rituales tántricos, característicos del hinduismo, son populares en estas zonas. El sagrado monte Kailash es venerado tanto en el hinduismo como en el Bon. Los Puranas hindúes describen el mundo como un loto de doce pétalos, con el monte Meru en su centro, lo que subraya las similitudes entre ambas tradiciones.
Influencia del confucianismo en Bon
En la tradición Bon, Confucio (conocido como Kongtse Trulgyi Gyalpo) es venerado como un "rey santo" y un maestro de la magia, la adivinación y la astrología. Se le considera la reencarnación de Tonpa Shenrab Miwoche, el legendario fundador del Bon. Esto refleja la influencia china en el Bon, donde las figuras confucianas se integran en la mitología tibetana a través de contactos históricos con China. Dichos elementos podrían haber llegado al Bon mediante rutas comerciales o durante el período mongol, cuando el Tíbet formaba parte del Imperio Yuan (1279-1368), donde el confucianismo era la ideología estatal.
Actualmente, el gobierno chino promueve el Bon, vinculándolo con el confucianismo para enfatizar la continuidad cultural e integrar la tradición tibetana en la narrativa china. A pesar de estas conexiones, los estudiosos señalan que la influencia confuciana en el Bon es mínima y en gran medida superficial, ya que el Bon sigue centrado en rituales y prácticas espirituales más que en la ética social.
Influencia del taoísmo en el Bon
El taoísmo, con su énfasis en la armonía con la naturaleza, el concepto de "dao" (el camino) y los elementos chamánicos presentes en sus primeras manifestaciones, guarda más paralelismos con el Bon que con el confucianismo. Algunos estudiosos sugieren influencias mutuas a través de Asia Central y Siberia, donde el chamanismo sirvió de puente entre ambas tradiciones. Sin embargo, se suele hablar más de la influencia del Bon sobre el taoísmo que de la inversa, aunque es posible que los intercambios hayan sido bidireccionales.
Ambas tradiciones comparten el concepto de la vacuidad como fuente primaria del universo. El monte Kunlun en el taoísmo es similar al monte Yungdrung Gutseg en el bon: ambos tienen nueve niveles y simbolizan el axis mundi. El símbolo de la esvástica bon (yungdrung), que gira en sentido contrario a las agujas del reloj, se utiliza en el taoísmo y el budismo chino. Además, el sistema de trigramas (I Ching, más conocido en la tradición rusa como el «Libro de los Cambios») y el feng shui podrían tener su origen en las prácticas astrológicas bon introducidas en China por los discípulos de Tonpa Shenrab.
Tonpa Shenrab Miwoche
Tonpa Shenrab Miwoche, el legendario fundador de la religión Bon.
La hipótesis de B. I. Kuznetsov sobre el origen de la religión Bon: raíces iraníes y conexiones con el mazdeísmo.
Bronislav Ivanovich Kuznetsov (1931-1985), destacado tibetólogo soviético y especialista en historia de las religiones, desarrolla en su libro * Irán antiguo y Tíbet: Historia de la religión Bon* (publicado póstumamente en 1998) una hipótesis audaz y bien fundamentada sobre los orígenes de la religión tibetana Bon. Según Kuznetsov, el Bon no es una tradición tibetana puramente autóctona derivada de prácticas chamánicas locales, sino más bien una versión reformada del mazdeísmo pre-zoroástrico , una antigua religión iraní que llegó al Tíbet a través de migraciones y contactos culturales en el primer milenio a. C. Esta idea difiere radicalmente de las nociones tradicionales que consideran al Bon como la religión pre-budista original del Tíbet y subraya sus profundos vínculos con el mundo indo-iraní.
En particular, Kuznetsov comparó los mitos cosmogónicos del Bon sobre la creación del mundo a partir del caos y la lucha del bien contra el mal con las narrativas del Avesta sobre la lucha de Ahuro Mazda (el dios del bien) con Angra Mainyu (el espíritu del mal). Kuznetsov cita ejemplos del texto bon Zermig, donde Shenrab enseña una ética similar a la de los himnos zoroástricos. Las deidades supremas del Bon, como los espíritus celestiales y terrenales, son comparables a los yazatas mazdeístas (dignos de culto): Mitra, Anahita y los fravashis (espíritus ancestrales protectores). Por ejemplo, el Shenlha Okar bon —el dios de la sabiduría— evoca al Ahura Mazda iraní como creador supremo.
La hipótesis de Kuznetsov ha generado controversia: los críticos señalan que podría sobreestimar la influencia iraní, ignorando las raíces chamánicas locales del Bon.
Monasterio de Zizhu
El complejo monástico y de templos Bon de Zizhu en el Tíbet oriental.
Creencias básicas y cosmología
La cosmología Bon es rica y compleja, centrada en el concepto de un universo repleto de fuerzas espirituales, deidades y mundos. Según las enseñanzas Bon, el universo se divide en tres mundos primarios: el cielo (hogar de los dioses), la tierra (hogar de los humanos) y el inframundo (habitado por espíritus y demonios). Estos mundos están interconectados, y los rituales Bon suelen buscar mantener la armonía entre ellos.
En el núcleo del sistema espiritual Bon se encuentra la búsqueda de la iluminación, similar al budismo pero expresada a través de la terminología y las prácticas propias del Bon. La tradición Dzogchen , o "Gran Perfección", es una práctica meditativa clave en el Bon, que enfatiza la conciencia directa de la propia naturaleza primordial.
Tonpa Shenrab es venerado como un maestro supremo, cuya vida y enseñanzas están recogidas en el canon Bonpo, especialmente en los textos Zermig y Ziji. Estos textos describen su papel en la difusión de los principios éticos y espirituales del Bon, incluyendo la compasión, la sabiduría y la evitación del daño. El Bon también enfatiza el concepto de shen, o practicantes espirituales , que actúan como intermediarios entre el mundo humano y el divino.
Prácticas y rituales
Las prácticas Bon son variadas e incluyen tanto complejos rituales monásticos como tradiciones populares practicadas por laicos. Las prácticas monásticas Bon abarcan el estudio filosófico, la meditación y las prácticas tántricas, mientras que las prácticas laicas suelen incluir ofrendas, peregrinaciones y rituales para apaciguar a las deidades locales. Christoph Baumer describe los rituales Bon como vibrantes, incorporando a menudo iconografía colorida, danzas sagradas (chams) y el uso de instrumentos rituales como tambores y campanas.
Una de las prácticas más características del Bon es el entierro celestial , un ritual funerario en el que el cuerpo del difunto se entrega a los buitres como un acto de generosidad hacia la naturaleza y un símbolo de la impermanencia. Esta práctica, también presente en el budismo tibetano, subraya la profunda conexión del Bon con el mundo natural. La peregrinación a lugares sagrados como el monte Kailash (considerado el centro del universo Bon) es otra práctica importante que atrae a miles de seguidores del Bonpo cada año.
La iconografía Bon desempeña un papel fundamental en esta tradición, con representaciones de deidades como Tagla Membar (un protector iracundo) y Sipe Gyalmo (una deidad femenina asociada con la sabiduría) presentes en complejas pinturas y esculturas thangka. Estas imágenes sirven tanto como objetos de culto como de guía para la meditación.
Textos sagrados religión Bon
El canon Bonpo es extenso y se divide en el Kanjur (enseñanzas traducidas de Tonpa Shenrab) y el Tenjur (comentarios y tratados). Entre los textos clave se encuentran el Zermig, una biografía de Tonpa Shenrab, y el Ziji, una exposición exhaustiva de las doctrinas y prácticas Bon. Las traducciones de Marc de Jardin de cinco escrituras Bon fundamentales en La Tradición del Bon Eterno (2008) ofrecen una perspectiva de sus enseñanzas cosmológicas y éticas. Estos textos enfatizan la meditación, la pureza ritual y el cultivo de las virtudes, alineando el Bon con otras tradiciones contemplativas a la vez que conservan su identidad única.
Deidad de la religión Bon
Deidad Bon Trowo Tsochok Khagying. Fragmento de un thangka del siglo XV. Encarnando el poder y la ira infinitos, Trowo Tsochok Khagying (Señor Supremo Iracundo, Exaltado en el Cielo) es una de las cinco deidades de la fortaleza asociadas con los tantras del padre Bon. Aquí se le representa abrazando a su feroz consorte, Khala Dugmo, y juntos despejan el camino hacia la liberación espiritual. Como muchas deidades Bon, está asociado con la muerte y guía a los difuntos hacia una vida después de la muerte favorable.
La Doctrina del Bien y sus Aspectos Mágicos
La doctrina Bon se estructura en torno a los "Nueve Senderos del Bon" (Bon theg pa rim dgu), que clasifican las enseñanzas desde rituales mundanos hasta prácticas meditativas superiores. Los primeros cuatro senderos, conocidos como el "Bon de la Causa" (rgyu'i bon), están directamente relacionados con la magia y el chamanismo:
Sendero de la Adivinación (Phyva gshen theg pa): Incluye astrología, adivinación y medicina para resolver problemas cotidianos.
El Camino del Mundo Visible (Snang shen theg pa): Rituales para invocar a los espíritus y deidades de la naturaleza para atraer la buena fortuna.
Sendero de la Magia ('Phrul gshen theg pa): Se centra en el exorcismo y la destrucción de fuerzas dañinas a través de rituales mágicos.
Camino de la Existencia (Srid gshen theg pa): Ritos funerarios, protección de la fuerza vital y rituales de rescate (mdos) para apaciguar a los espíritus.
Entre las sendas superiores se incluyen las prácticas tántricas y el Dzogchen (meditación superior), pero incluso estas integran elementos mágicos, como visualizaciones de deidades y mantras para transformar la realidad . El panteón Bon es rico: desde seres iluminados como Shenlha Ökar hasta protectores iracundos como Trowo Tsochog Khagying, utilizados en meditaciones mágicas.
En el Bon, la magia se entiende como una herramienta práctica para armonizar con el mundo espiritual. Por ejemplo, los sanadores Bon utilizan mantras y rituales para tratar dolencias físicas y espirituales, creyendo que las enfermedades son causadas por desequilibrios con los espíritus locales.
Rituales y prácticas mágicas en Bon
Los rituales Bon son una mezcla de chamanismo y tantrismo. Las prácticas clave incluyen:
Rituales de rescate de almas (mdos) y recuperación de almas (bla 'gugs): Se utilizan para "rescatar" el alma de los espíritus o para curar la pérdida de vitalidad. Estos rituales implican la creación de efigies de harina y ofrendas rituales.
Exorcismo y protección: Los sacerdotes realizan ceremonias con campanas, tambores y mantras para exorcizar demonios. Esto se asemeja a los viajes chamánicos a otros mundos.
Adivinación y astrología: prácticas para predecir el futuro, a menudo utilizando espejos, flechas o huesos.
Rituales funerarios: Incluyen guiar la conciencia del difunto a través del bardo (estado intermedio), con elementos mágicos para alejar a los espíritus dañinos.
En la antigua tradición Bon se practicaban sacrificios de animales, pero Tonpa Shenrab introdujo sustitutos, como figurillas de masa, para humanizar la práctica. Los rituales modernos suelen incluir la purificación del espacio con sahumerio de enebro.
Relación con el chamanismo e influencia en el budismo
El bon suele denominarse religión chamánica debido a su énfasis en la interacción con los espíritus de la naturaleza, los ancestros y las deidades locales. Los chamanes bon pueden estar casados y vivir en comunidades, realizando rituales de sanación y protección. Esto distingue al bon del budismo, de carácter más monástico.
Algunas fuentes mencionan la "magia negra" en el Bon, asociada con rituales dañinos, pero los seguidores modernos enfatizan la ética y la tolerancia de la tradición.
Bon y el budismo: una relación compleja
La relación entre el budismo Bon y el budismo tibetano era compleja y competitiva. En el Tíbet, inevitablemente se oye hablar del rey (chenpo) Songtsen Gampo (c. 617–649/650), a quien se le atribuye la introducción del budismo en el Tíbet y el inicio de la construcción de monasterios budistas. Según la leyenda, Songtsen Gampo vio el Tíbet en un mapa como una demonia reclinada (Srinmo) y construyó templos y monasterios en lugares específicos para "acorralarla" y domarla. Por ejemplo, el templo Jokhang en Lhasa se considera el corazón del sistema, asociado con el "corazón" de la demonia. Una estatua de Buda Shakyamuni, traída de China por la princesa Wencheng, fue instalada en el templo.
Esta historia está estrechamente relacionada con la introducción del budismo en el Tíbet y la "pacificación" simbólica de los espíritus y fuerzas locales asociados con la religión Bon.
Sin embargo, la religión Bon se adaptó, integrando elementos budistas como estructuras monásticas y debates filosóficos, al tiempo que mantuvo sus rituales y deidades únicos.
Curiosamente, la población tibetana mantuvo una doble fe durante siglos. Ekai Kawaguchi, un monje budista japonés que viajó al Tíbet a principios del siglo XX, escribió que las ceremonias nupciales tibetanas son oficiadas simultáneamente por lamas budistas y sacerdotes de la religión Bon. El rito Bon era necesario para apaciguar al dios Lu-i Gyalpo, o Rey Dragón, quien, según la mitología tibetana, es el protector de la buena fortuna de cada familia.
En 1977, Su Santidad el Dalai Lama reconoció el Bon como una de las cinco principales tradiciones religiosas del Tíbet, junto con las cuatro principales escuelas del budismo tibetano (Nyingma, Kagyu, Sakya y Gelug) . Algunos círculos budistas conservadores se mostraron escépticos, considerando el Bon como una tradición "no budista". Sin embargo, el Dalai Lama argumentó que el Bon ha evolucionado y ahora comparte muchos valores budistas, como la no violencia y la meditación.
Mapa del Tíbet en forma de demonia
Un mapa del Tíbet que representa a la demonia Srinmo. En su centro se encuentra el templo budista más importante del Tíbet, el Jokhang.
Estado actual de la religión Bon
Según los expertos, en 2019 había aproximadamente 400.000 seguidores de la religión Bön en la meseta tibetana . Esto representa entre el 6 % y el 7 % de la población total del Tíbet (la población de la Región Autónoma del Tíbet y las regiones adyacentes se estima entre 6 y 7 millones). Algunas fuentes indican una cifra mayor: alrededor del 10 % de los tibetanos, incluyendo a quienes practican dos religiones.
Su principal base se encuentra en el este del Tíbet (provincias de Qinghai, Sichuan y Gansu), donde el Bon conserva su influencia en las comunidades rurales. Hasta la década de 1950, existían aproximadamente 300 monasterios Bon en la región, muchos de los cuales fueron destruidos durante la Revolución Cultural, pero han sido parcialmente restaurados desde la década de 1980. En la Región Autónoma del Tíbet, el Bon es practicado por entre el 5 % y el 10 % de las familias.
En Nepal (Valle de Katmandú, Monasterio de Triten Norbutse) y el norte de la India (Himachal Pradesh, Dolanji, sede del abad principal de Menri Trizin), refugiados del Tíbet viven allí, formando comunidades muy unidas.
En Sikkim, el Bon tradicionalmente tuvo una fuerte presencia, pero los investigadores señalan que ha comenzado a declinar debido a la urbanización, la expansión del cristianismo y el turismo, aunque persiste en zonas remotas (Dzongu, Nga).
En el Reino de Bután, la religión Bon carece de una estructura organizada, existiendo en forma de comunidades locales, especialmente entre el grupo étnico Sharchop en el este de Bután. Los Sharchop combinan el Bon con el budismo y el hinduismo. Se estima que los seguidores del Bon representan menos del 1 % de la población de Bután, pero elementos de esta religión están integrados en la vida de la mayoría de los butaneses, particularmente en festivales y rituales cotidianos.
Desde 1959 (tras la ocupación china), muchos bonpos han emigrado a Europa (Suiza, Francia), América del Norte (EE. UU., Canadá) y Australia.
En los últimos años, ha surgido un fenómeno nuevo e interesante: la difusión de la religión Bon en Occidente, no tanto entre la diáspora tibetana como entre los pueblos indígenas de Europa Occidental y Norteamérica. Hoy en día, miles de occidentales (se desconoce el número exacto) practican el Bon a través de diversos centros educativos y retiros.
Conclusión
La religión Bon da testimonio de la rica herencia espiritual del Tíbet, combinando antiguas raíces chamánicas con sofisticadas prácticas filosóficas y meditativas. Su énfasis en la armonía con la naturaleza, la devoción a Tonpa Shenrab y su iconografía única la distinguen como una tradición importante en el panorama religioso tibetano. A medida que el Bon continúa adaptándose al mundo moderno, sigue siendo una tradición viva que ofrece una profunda comprensión del anhelo humano de significado y trascendencia.
